Пошук

Каляндар

 

"ПУНКЦІРЫ ЦЯРНІСТАГА ШЛЯХУ"  


"ПУНКЦІРЫ ЦЯРНІСТАГА ШЛЯХУ"Грэка-католікі Беларусі з ўдзячнасцю успамінаюць у малітве спачылага Анатоля Грыцкевіча

З архіва часопісу "Наша Вера" ўзяты артыкул Анатоля Грыцкевіча, які прадстаўляем увазе наведвальнікам сайта.


Уніяцкая Царква на Беларусі ў XVII стагоддзі і яе дзейнасць у галіне культуры

У пачатку XVII стагоддзя Уніяцкая Царква мела адміністрацыйна-тэрытарыяльную структуру, якую захавала ад Праваслаўнай Царквы ў Рэчы Паспалітай пасля Брэсцкай царкоўнай уніі. На чале Уніяцкай Царквы стаяў мітрапаліт Кіеўскі, Галіцкі і ўсяе Русі, якому падпарадкоўваліся епіскапы. На тэрыторыі Беларусі і Літвы існавала мітрапалітальная епархія з цэнтрам у сталіцы Вялікага Княства Літоўскага – Вільні. У склад яе ўваходзілі Віленскае ваяводства, паўднёвая частка Троцкага (з Гродна), Менскае, Наваградскае і Кіеўскае на Украіне. Архіепіскапу Полацкаму належала вялікая епархія, куды ўваходзілі Полацкае, Віцебскае і Мсціслаўскае ваяводствы (са значнай адміністрацыйнай аўтаноміяй) з гарадамі Полацкам, Віцебскам, Оршай і Магілёвам. Меншымі па тэрыторыі, але з вялікай колькасцю вернікаў, былі Пінская епархія (Пінскі павет Брэсцкага ваяводства) і Луцкая (на Валыні), куды ўваходзіў Брэсцкі павет. У 1625 г. была заснавана уніяцкая архіепіскапская кафедра ў Смаленску. Пасля ўзнаўлення ў 1620 г. Кіеўскай праваслаўнай мітраполіі і прызнання яе афіцыйна ў 1632 г. каралём Уладзіславам IV у Рэчы Паспалітай суіснавалі, акрамя Рымска-Каталіцкага Касцёлу, дзве царквы візантыйскага (усходняга) абраду – Грэка-Каталіцкая (Уніяцкая) і Грэка-Праваслаўная, але на Беларусі праваслаўных тады засталося мала (толькі ў раёнах Магілёва, Слуцка, Пінска і яшчэ Віцебска).

Вялікае значэнне для пашырэння ўплываў Уніяцкай Царквы мела рэарганізацыя кіравання манастырамі Базыльянскага Ордэна, які аб’ядноўваў уніяцкія манастыры і быў падпарадкаваны мітрапаліту. Статут Ордэна Святога Базыля (Васіля) Вялікага быў падрыхтаваны ў 1617 г. Кангрэгацыі Базыльянскага Ордэна адбываліся звычайна ў Жыровіцкім манастыры (які быў уніяцкім), альбо ў Наваградку ці Вільні ў кляштары Святой Тройцы (Базыльянскія муры).

У першай палове XVII ст. ранейшыя праваслаўныя брацтвы аўтаматычна пасля царкоўнай уніі сталі уніяцкімі і працягвалі сваю рэлігійна-дабрачынную і грамадска-культурную дзейнасць. У гэтыя аб’яднанні ўваходзілі галоўным чынам мяшчане-рамеснікі, гандляры, купцы, духавенства, зрэдку – шляхта. паколькі на чале гарадскіх магістратаў стаялі купецка-цэхавыя вярхі, то уніяцкія брацтвы былі часткаю сістэмы гарадскога самакіравання па магдэбургскаму праву. Гэта дазваляла гарадскім уладам уздзейнічаць на большасць гараджанаў не толькі юрыдычна, але маральна і ідэйна. Брацтвы дапамагалі школам, якія былі прыпісаны да іх, распаўсюджвалі рэлігійную літаратуру, якая выдавалася на беларускай і царкоўнаславянскай мовах. Такім чынам, Уніяцкая Царква трывала замацоўвалася ў гарадах Беларусі.

У першай палове XVII ст. па ініцыятыве іерархіў Уніяцкай Царквы былі зроблены спробы аб’яднасць Уніяцкую і Праваслаўную Цэрквы на Беларусі і Украіне з выбраннем агульнага патрыярха, падпарадкаванага Рымскаму папе. Такі план быў прапанаваны уніяцкім мітрапалітам Іосіфам Вельямінам Руцкім на нарадзе епіскапаў Уніяцкай Царквы ў Наваградку ў 1624 г. У 1628-1629 гг. такая спроба паўтарылася, прычым іерархі Уніяцкай Царквы пагаджаліся абраць патрыярхам праваслаўнага архімандрыта Кіева-Пячэрскага манастыра (лаўры) Пятра Магілу (з 1632 г. праваслаўны мітрапаліт Кіеўскі). Аднак супраць аб’яднання Цэркваў выступілі праваслаўная шляхта і казацтва Украіны, з аднаго боку, і кангрэгацыя Прапаганды веры ў Рыме, з другога боку. Потым паспрабаваў аб’яднаць абедзве Цэрквы візантыйскага абраду польскі кароль і вялікі князь літоўскі і рускі Уладзіслаў Ваза. Ён прапанаваў правесці ў 1637 г. у Варшаве аб’яднаўчы царкоўны Сабор з выбраннем патрыярха пад вяршэнствам Рымскага папы. Аднак і на гэты раз кангрэгацыя Прапаганды веры выступіла супраць гэтага праекту.

У сярэдзіне XVII ст. Уніяцкая Царква займала трывалыя пазіцыі ў Літве і на Беларусі. Але падчас вызваленчай вайны украінскага народа пад кіраўніцтвам гетмана Багдана Хмяльніцкага і вайны 1654-1667 гг. паміж Расіяй і Рэччу Паспалітай наступіў крызіс Царквы, асабліва пасля акупацыі расійскімі і казацкімі войскамі большай часткі тэрыторыі Беларусі, а таксама часткі Літвы (1654-1655 гг.). На акупаванай тэрыторыі дзейнасць Уніяцкай Царквы была забаронена, а уніяцкія святары і манахі рэпрэсаваліся акупантамі. Расійскія ўлады падтрымлівалі на тэрыторыі Беларусі толькі Праваслаўную Царкву (пад кантролем маскоўскага патрыярха, а не канстанцінопальскага патрыярха, як было дагэтуль).

Толькі пасля вызвалення тэрыторыі Беларусі ад расійскіх войскаў у канцы гэтай працяглай вайны дзейнасць Уніяцкай Царквы была ўзноўлена. Адраджэнню Уніяцкай Царквы садзейнічала таксама асцярожная і талерантная, у дачыненні да праваслаўя, палітыка каралёў Міхала Карыбута Вішнявецкага (1669-1673) і Яна ІІІ Сабескага (1674-1696). Аднак перавага аддавалася ўсё ж Уніяцкай Царкве. Уніяцкія епіскапы, карыстаючыся гэтым, развілі актыўную дзейнасць. Колькасць праваслаўнага насельніцтва ў Рэчы Паспалітай скарачалася, а колькасць уніятаў павялічвалася.

У апошняй чвэрці XVII ст. у рэлігійнай палітыцы дзяржавы і Каталіцкай Царквы можна заўважыць наступныя тэндэнцыі. Па-першае, каралеўская ўлада намагалася палагодзіць адносіны паміж уніятамі і праваслаўнымі для захавання спакою ў дзяржаве і для заключэння саюзу з Расіяй супраць султанскай Турцыі і Крымскага ханства. Па-другое, адбывалася пэўнае збліжэнне паміж Рымска-Каталіцкай і Уніяцкай Цэрквамі. Гэта азначала павышэнне юрыдычнага і грамадскага статуса Уніяцкай Царквы. Па-трэцяе, ішоў адток, у асноўным шляхты і мяшчанаў, ад Праваслаўнай Царквы ў абедзве Каталіцкія – лацінскага і візантыйскага абрадаў. Усё гэта, разам узятае, стварала новую сітуацыю.

Рэлігійныя канфлікты зменшыліся. Каталіцкі бок намагаўся цяпер аб’яднаць абедзве царквы візантыйскага абраду. Аднак з-за палітычных абставінаў, нягледзячы на падтрымку караля Яна Сабескага і сойму, гэтая спроба аб’яднання не ўдалася. Кароль двойчы намагаўся сабраць аб’яднаны сінод у Любліне ў 1689 г. і ў Варшаве ў 1681 г., аднак праваслаўныя манахі адмовіліся ўдзельнічаць у паседжаннях. У 1682 г. Ян ІІІ Сабескі зноў вярнуўся да плана аб’яднання Праваслаўнай і Уніяцкай Цэркваў з абраннем у Кіеве (што знаходзіўся з 1667 г. у складзе Расіі) агульнага патрыярха, аднак з падпісаннем «вечнага міру» паміж Расіяй і Рэччу Паспалітай (1686 г.) кіеўскі праваслаўны мітрапаліт быў падпарадкаваны маскоўскаму патрыярху. Таму аб’яднання абедзвюх Цэркваў ужо быць не магло.

У другой палове XVII ст. уніяцкія мітрапаліты праводзілі паслядоўную палітыку захавання і пашырэння ўплываў Уніяцкай Царквы як на Беларусі, так і на Украіне. Прэстыж Уніяцкай Царквы на Беларусі ўзрастаў, дзякуючы дзейнасці гэтай Царквы па падтрымцы нацыянальна-культурных традыцый, шырокаму выкарыстанню падчас богаслужэння і ў казаннях беларускай мовы, дзякуючы друкаванню кніг і брашураў на гэтай мове. У XVII ст. уніятамі была выдадзена шматлікая літаратура на беларускай мове: рэлігійныя і палемічныя творы мітрапалітаў Іпація Пацея, Іосіфа Вельяміна Руцкага і архіепіскапа Полацкага Язафата Кунцэвіча. Віленская і Супрасльская уніяцкія друкарні забяспечвалі сваю Царкву богаслужэбнымі кнігамі.

Значнымі асяродкамі беларускай нацыянальнай культуры былі уніяцкія кляштары. У гарадах існавалі шпіталі, якія стварыла і ўтрымлівала Уніяцкая Царква. У Менску ў XVII ст. існавалі з 1616 да 1633 і з 1651 г. два шпіталі уніятаў за кошт узносаў брацтва, ахвяравання феадалаў і даходаў духавенства8.

У пачатку XVII ст., напрыклад, у Менску ўзнікла уніяцкая школа пры Казьмадзям’янскім кляштары. У гэты час у школе налічвалася некалькі дзесяткаў вучнаў, якія займаліся ў розных класах. Вучні малодшых класаў называліся «лапятамі», старэйшых – «вырасткамі». Настаўнікамі былі манахі-базыльяне. У 1630 г. кароль і вялікі князь Жыгімон Ваза даў прывілей манахам базыльянскага ордэна ў Менску, які дазваляў ім вучыць дзяцей усім навукам і мовам: грэцкай, лацінскай, царкоўнаславянскай, беларускай і польскай. На уніяцкую школу распаўсюджваліся ўсе ільготы, якімі карысталіся каталіцкія школы. У 1653 г. гэты прывілей быў пацверджаны каралём Янам Казімірам9. Такое ж становішча з асветай было ў іншых гарадах Беларусі.

Уніяцкая Царква ў XVII ст. заняла важнае месца ў рэлігійным жыцці і культуры беларускага народа, стварыўшы трывалыя традыцыі ў яго гісторыі.


Грыцкевіч А. Уніяцкія тэндэнцыі і Уніяцкая Царква на Беларусі ў XV-XVIII стагоддзях // Хрысціянская думка, 1993, № 1, с. 168.
Чистович И. Очерк истории западно-русской церкви. СПб, 1884, ч. 2, с. 391.
Грыцкевіч А. П. Брацтвы уніяцкія. Энцыклапедыя гісторыі Беларусі. Мніск, 1994, т. 2, с. 76-77.
Polski Słownik Biograficzny. Wrocław-Warszawa-Kraków, 1991, tom 33, s. 258
Тамсама, с. 295.
Jobert A. Od Lutra do Mohyły. Warszawa, 1994, s. 285-286.
Litak St. Od Reformacji do Oświecenia. Kościół Katolicki w Polsce nowożytnej. Lublin, 1994, s. 73
Гісторыя Мінска. Мінск, 1967, с. 74.
Тамсама, с. 76.


Паводле часопісу "Наша Вера"

21.01.2015

Copyright 2008 Язэп.org
Пры выкарыстаньні матэрыялаў пажадана спасылка.
Design by Zmicier